La Vara y la Canción. Seiðr europeo.

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La Vara y la Canción. Seiðr europeo.

Mensaje  Saevör Ælfwynn el Mar Jun 23, 2009 9:54 pm

Usando el antiguo Seidr Nórdico en el chamanismo moderno

Autora: Annette Høst
Traducción: Baskerland Forn Sidr

Tal vez, como yo, hayas sentido alguna vez el anhelo de dejar que tus practicas espirituales o chamánicas se asienten en tu propia tierra y tradiciones. Por muchos años me han encantado las viejas historias de la forma antigua de chamanismo nórdico llamado Seidr. Fue practicado mayormente por mujeres llamadas Volvas, quienes usaban canciones extásicas como medio de que sus almas viajasen a otros mundos. Como he practicado yo misma es Seidr y lo he incluido en mis propias practicas chamánicas y enseñanzas, he visto que tiene mucho que revelar. En este articulo miraremos al Seidr desde adentro, desde la perspectiva del chamán y nos enfocaremos en que es lo que la tradición del Seidr tiene para enseñarnos aquí y ahora. El regalo más grande es el tesoro de la canción extásica y los cantos mágicos.

Seidr – las Fuentes escritas

Las Fuentes antiguas escritas sobre el Seidr se encuentran en las Sagas y Eddas. No siempre esta claro si lo que se describe es mito o realidad o ambos. Algunos puntos clave en la practica del Seidr nunca se mencionan y las descripciones están generalmente prejuiciadas. Presentare brevemente el esqueleto del Seidr, suficiente para un entendimiento básico. (1) En sus días de florecimiento, más de mil años atrás, la tradición chamánica del norte Seidr era practicada principalmente por mujeres, llamadas vulvas, esposas Seidr, Esposas Spae o mujeres sabias. La volva era descrita generalmente como una mujer que paso su edad fértil, sin clan o línea ancestral. El Seidr tiene sus raíces en el culto a la fertilidad a la diosa Freyja y la forma ceremonial del Seidr es único. La volva hace su trabajo chamánico trabajando sentada con su vara en una silla alta o plataforma alta o Seidrhaillr. La vara es importante pero nunca se dice porque. La volva esta rodeada por un círculo de personas que cantan las canciones Seidr, las canciones para llamar a los espíritus, los cantos mágicos, pero no hay canto alguno anotado. Es la canción extásica la que cambia su estado de conciencia, llevándola en el trance para su viaje. Cuando la canción termina, y la volva esta todavía suspendida entre los mundos, ella esta en un estado profético, divinatorio, para responder preguntas sobre el futuro, el destino, recibiendo sus respuestas del reino de los espíritus.

Seidr se ha usado principalmente para adivinación pero algunas veces el nexo cercano de las vulvas con Freyja y sus poderes de fertilidad brilla claramente: En la historia de Thorbirg Lillvolva, la volva es llamada por una hambruna y desolación de la tierra. En Landn mab¢k otra volva es llamada "La que llena el sonido" porque hizo regresar los peces del fiordo del que habían desaparecido. Así el seidr se usa para atraer abundancia, para reestablecer el equilibrio entre la naturaleza y el hombre.

En algunos registros el seidr es usado para magia dañina, para enviarle a alguien enfermedad o infortunio. Debemos recordar que la literatura esta muy prejuiciada, escrita por académicos cristianos, opuestos generalmente a esta practica pagana. Por su puesto los practicantes del seidr se han enfrentado a la ética fundamental de escoger entre usar y abusar sus poderes como chamanes. Lo que podemos leer entre líneas es: si uno puede hacer daño, uno también puede sanar. En resumen, Seidr puede ser usado tanto como para reunir como enviar poder. (2)

Construyendo sobre las antiguas bases

Podemos aprender mucho de los libros. Las historias, las anotaciones al margen, y algunas pistas solas forman un dibujo parcial del seidr, un rompecabezas con las piezas grandes todavía perdidas. Aun así, he determinado recoger mi herencia y aprender de la volva. Y así, he tratado de cruzar este vasto espacio en el tiempo, de historias torcidas y conocimiento olvidado, escondido y perdido.

Es posible! Con base en mi propia experiencia chamánica, podemos retomar la Antigua senda y ver a donde nos lleva. Podemos tratar esa parte de la receta de la volva que traspasa la diferencia en tiempo y las condiciones de vida. Y más importante, podemos ir a las mismas Fuentes que guiaron y animaron a nuestros ancestros: los espiritas maestros, y el poder y conocimiento guardado en la tierra

Así, he tratado de retomar en camino de las vulvas y trabajar con el seidr de esta forma experimental por varios años ya y enseñarla también. Las piezas rotas se han unido al cantarlas, los grandes huecos en la gran imagen del seidr se han llenado lentamente con los patrones emergidos de nuestras experiencias. (3) Esto es lo primero que publico sobre este trabajo y quiero enfocarme en el uso mágico de la canción.. Seidr me ha enseñado que la canción tiene la habilidad de abrir las puertas y llevar poder que va mas allá de mis expectativas mas alocadas.

La Canción

La canción seidr, como lo muestra la literatura es sin lugar a dudas chamánica y me ha mostrado mucho sobre la magia cantada en general. Las canciones y cantos siempre han tenido una dimensión chamánica en la practica y las canciones muestran todo por si mismas para aquellos que caminan la senda del chamanismo.

Se dice que la canción seidr es una canción extásica. Para mi éxtasis significa un estado donde has dejado mucho de tu ego, control y conversión a ese poder del universo que fluye a través de ti sin restricciones. Y esa es la primera característica del cantar chamánico, que tú cantas desde una fuente más grande que tú y dejas que el poder fluya por ti como canción. En otras palabras, la canción se canta en un estado alterado de conciencia, o en trance. Y cuando empezamos a cantar así, podemos experimentar un cambio maravilloso en nuestra voz nuestra respiración y resistencia, el poder y el efecto de nuestro propio asombro. La canción nos canta.

Hay una segunda característica que hace a la canción extásica chamánica: la canción tiene un propósito definido. Abrimos las puertas del otro mundo. Le cantamos a nuestros espíritus guía para que sepan que los llamamos. Le cantamos a un árbol para honrar su bello poder. Cantamos los hilos invisibles entre nosotros nuestros espíritus guía para fortalecerlos. Cantamos un montículo para comunicarnos con nuestros ancestros. Cantamos para que los espíritus malignos y enfermedades se vayan. Cantamos para dar las gracias por la cosecha que recogemos

Esto nos trae a la tercera característica- Los cantos chamánicos no se componen o construyen. Se encuentra, escuchan, se obtienen, cuando estamos inspirados. Llegan, se levantan, desdoblan. Y entonces explotan para mí, cuando estoy llena, llena y no me puedo contener más. Las canciones nos visitan. Algunas veces se quedan con nosotros por largo tiempo, otras veces se van otra vez rápido. Algunas veces tiene palabras, otras solo sonidos. (4)

Uno de los primeros versos en "Kalevala" el ciclo de grandes canciones mágicas de Finlandia, expresa la belleza de la vida de la canción y de su donde viene su poder:

"El Frío me ofreció Planicies afuera

la lluvia me envió Canciones

Otras baladas el Viento me trajo

Las Olas las llevaron a la Orilla

Las aves tornaron Palabras en Tonadas

Conversaciones sonaron de las copas de los Árboles"

El Arte del Galdr

La canción es lo central para el seidr, pero la canción mágica también tiene su tradición independiente llamada Galdr. En algunas fuentes la canción seidr es llamada incluso Galdr. Galdr significa hechizos cantados y encantamientos, usados en formas muy diferenciadas y de mucha habilidad. Un galdr esta dirigido a algo o alguien o puede tener todos los propósitos y características que las canciones chamánicas tienen en general. Algunas veces una nueva canción nace de la necesidad y el momento, algunas veces el galdr es pasado por siglos.

En la Edda en prosa se cuenta como el dios Thorr fue golpeado por una piedra que se quedó metida en su frente firmemente. Thorr fue donde la giganta volva Groa por ayuda y ella canto sus hechizos (gol sine galdre) en él. Cuando Thorr sintió que la piedra se soltaba, quiso recompensarla por la curación le dijo que su esposo, largo tiempo perdido, regresaría a casa otra vez. Esto hizo a Groa tan feliz que no pudo cantar más el galdr y la piedra no terminó de salir de su frente. Aparte de eso es un buen recuento del galdr usado para curación quitando una intromisión, cantando toda la enfermedad afuera. La historia también ilustra como es posible solo cantar galdr efectivamente en cierto estado de conciencia.

En el lamento de Oddruns galdr es usado en los nacimientos. No es hasta que "Oddrunn canta un galdr poderoso, picante, inteligente en la cama de Borgny" que le bebe nace.

Tu todavía puedes escuchar el galdr cantado. Escucha a los lamentos salvajes del viento y a los escalofríos emocionantes del viento nocturno. Así entonces conoces el poder del galdr, y sabes donde encontrar a los verdaderos maestros del arte.

Cuando cantamos hoy

No hay ninguna canción seidr o galdr que nos haya sido pasada a nosotros desde los tiempos antiguos (5), pero se ha dicho bastante como para saber que escuchar. Y nuestro nuevo trabajo de canciones seidr es el mismo de los antepasados. La volva se sienta como en domo de canción, que le lleva a otros mundos.

He encontrado, sin embargo, que el propósito y efecto de una canción seidr buena no es solo transportar a la volva, es también transformar a los cantantes que la acompañan. Incluso para los que desde niños nos dijeron que no podíamos cantar y que nunca nos callábamos, la canción mágica ofrece curación y una nueva voz. El secreto es despojarse, deshacerse de todo lo que antes sabias sobre cantar "bien". Entonces dejar fluir el poder a través tuyo. He escuchado la música más celestial, cantos de aves penetrantes, el crujir de viejas aves, el aullido de feroces cuatro patas que vienen de las gargantas de personas que "no pueden cantar".

Las personas sensibles al poder pueden temer ser arrastradas totalmente cuando la canción mágica empieza a crecer. Pero he visto más de una vez, que el poderoso trance inducido por el canto es solo "peligroso" si se hace sin intención. Tan pronto como el chamán tiene intención y enfoque añadidos al trabajo, todas las desorientaciones desaparecen y la canción se asienta y dinamiza. Yo grito la canción, pero es la esencia de la tierra la que brota de mi boca.
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Re: La Vara y la Canción. Seiðr europeo.

Mensaje  Saevör Ælfwynn el Mar Jun 23, 2009 9:54 pm

El arte del seidr

Para dejar que el seidr nos revele sus secretos y cualidades inherentes, hemos empezado solo con la información de base pertinente, para evitar darle forma al resultado y la experiencia. Sin embargo, dos condiciones parecían indispensables en la practica del arte del seidr.

Primero, usamos el marco físico básico, mencionado consistentemente en la literatura, esto es la canción, el alto trono, la vara y el círculo de cantantes. Esta forma ceremonial única del seidr parece influenciar grandemente la calidad y el flujo del poder, por ejemplo parece facilitar la encarnación de los espíritus ayuda.

Segundo, el seidr es claramente una practica chamánica, por lo que hemos enfatizado que es hecho en una forma chamánica. Tanto la volva como los cantantes tienen una misión clara. La volva deja que la canción la lleve al estado de conciencia chamánico y la acerque a los espíritus ayuda, luego, se deja llevar en confianza.

Cuando empezamos un ritual seidr hoy, la volva sale de los viejos mitos y entra en esta realidad. Las mujeres modernas toman su lugar en el asiento y cambian enfrente de nuestros propios ojos: Se sientan, con un brillo, con la autoridad de una montaña, mientras dure en encantamiento, vemos la figura de Norn, diosa del destino, sentada en el medio del circulo. El impacto visual del cambio es muchas veces un espejo de las experiencias de las mismas volvas. Cuando la canción aumenta de poder, ocurre que ella experimenta la encarnación, se une con la fuente espiritual, fuente de su conocimiento, ella se convierte en su espíritu guía. Cuando la canción muere ella nos habla con una voz del más allá, o con la irreverencia de una vieja irreverente. (6)

La vara

La vara debe ser parte del corazón del seidr, porque le ha dado a la volva su nombre: Ella que lleva la vara mágica, o simplemente la que lleva la vara. Pero nunca se nos ha dicho como usarla. En la historia de Thorbirg Lillvolva, su vara esta adornada con piedras y metal. Eso es lo extenso pero que con lo de adentro? Para que se usa la vara?
Cuando las personas con quienes he trabajado han escogido o cortado sus varas, su guía ha sido esta poca información además de instrucción espiritual o intuición. Es peculiar, como la mayor de las varas resulto de la misma longitud.
Y así parten en su viaje, agarrados de sus varas. Que nos dicen a su regreso? Que la vara es una antena de poder, un pararrayos que se calienta, cobra vida y vibra, se mueve con una serpiente en las manos, mantiene el foco y la dirección de vuelo claros, y al mismo tiempo hace tierra. Es el árbol de la vida, conectando el lnframundo con el mundo superior, el poder fluyendo por ella. (7)

Las raíces espirituales del seidr

Los dioses de la fertilidad Frey y Freya fueron miembros de un clan de dioses y espíritus llamados Vanir. La religión Vanir centrada en la tierra es una espiritualidad de paz y abundancia, incluyendo sexualidad y magia en el reino sagrado. Esta mucho mas cerca del animismo y la no-dualidad ( 8 ) que los dioses tardíos Vikingos, los Aesir, donde los mas conocidos son Odin, Thorr, Baldr. Las diosas y dioses Vanir de la fertilidad son inseparables de una población omnipresente de fuerza fructífera y elemental y de espíritus.

Gente de aquella misma época siempre tuvo conciencia de estos seres. Estaban en comunicación diaria y se ayudaban con sus espíritus vecinos para asegurarse de que la tierra los espíritus y los humanos prosperarían (9) Esta es la base Espiritual del seidr, y obviamente la volva trabaja con una intima relación con la naturaleza: Es de allí donde ella toma su poder. Así la volva representa los valores de esta espiritualidad Antigua, Fértil y Terrenal y esto se muestra es su Seidr.

La saga cuenta a menudo un conflicto entre la volva antigua y un hombre joven representando a la cultura Vikinga más nueva y militante. Los escritos dan fe que los hombres de la era Vikinga, incluso antes de la Cristiandad, experimento cada vez mas dificultades con el sistema de valores representado por la volva, provocándolos y haciéndoles rabiar. Las mujeres eran las guardianas del viejo culto ya que les permitía más poder y libertad.

Es tentador leer este conflicto exclusivamente como "macho" vs "hembra", valores masculinos vs. Valores femeninos. Si lo hacemos nos perderemos el punto. El corazón de este conflicto es la decisión entre quedarse en armonía con la naturaleza o tratar de conquistarla y dominarla. Era una decisión vital en aquella época, es una decisión vital hoy y se mostrara en nuestro trabajo chamánico.

¿Seidr hoy?

Una de las preguntan que le surgen a los practicantes modernos del chamanismo o espiritualidad de la tierra es: Cuánto del antiguo seidr es inseparable de su tiempo y lugar? Que aspectos de la tradición seidr podemos usar hoy en forma genuina sin convertirnos en Vikingos-pura-pose. La clave aquí es tomar inspiración del contenido del seidr, en vez de imitar su forma ceremonial en detalle. Esto esta ligado muy de cerca con otro punto. Cuanto conocimiento se necesita para hacer un ritual seidr completo respetuosamente y seguro? En este articulo todavía hay muchos elementos importantes del arte del seidr que no se tocaron. Creo que es un buen consejo que leas literatura sobre seidr, estés familiarizado con sus bases espirituales y tengas una base firme de practicas chamánicas antes de lanzarte a las aguas profundas de un ritual seidr completo. Pero el corazón, lo esencial del seidr es la herencia para todos nosotros tener inspiración y comenzarla a usarla hoy aquí y ahora

Este corazón del seidr muestra antes que nada, que la canción tiene un increíble potencial para curación y energizar, en nuestro día a día y practica espiritual, de tantas formas. Por ejemplo, puedes cantarte a ti mismo o a tu pareja en vez de usar el tambor para iniciar el viaje o una persona puede ser bañada de energía curativa por un circulo de personas.

La tradición seidr nos enseñan también como lo hacen las tradiciones chamánicas nativas de otras partes del mundo de la importancia de estar en armonía, tener buenas relaciones con la tierra y los espíritus, las Fuentes de todos poder. Finalmente, la historia de la volva hace la tradición femenina chamánica visible, añadiendo más profundidad y color a nuestro conocimiento del chamanismo del norte de Europa. Escuchando su historia, y tal vez recogiendo su trabajo, nos ayude a construir una identidad chamánica y sentido espiritual con sentido de pertenencia.

Estamos firmemente plantados con nuestras raíces en nuestro suelo, la canción fluyendo por nosotros con voces que no sabíamos que teníamos. La canción nos cambia, nos toca y cura y cambia al mundo a nuestro alrededor - siempre lo ha hecho.

Notas:

1. Ver también la descripción mas detallada de una saga seidr por Brian Bates en Sacred Hoop, revista 15.

2.Literatura académica sobre Seidr y su trasfondo: H.R. Ellis Davidsson: "Myths and Symbols in Pagan Europe" and "Gods and Myths of Northern Europe", an M. Eliade: "Shamanism, - Archaic Techniques of Ecstasy." THE source book on seidr:"Sejd" by Dag Str"mb„ck, from 1935 is in Swedish and Norse.

3.Conozco otros dos grupos que han trabajado con seidr por varios años, con una ngulo ligeramente diferente al mío: gente en la red chamánica "Yggdrasil" en Suecia, a quienes les debo mi primer contacto con el seidr. El grupo "Hrafnar" con Diana L. Paxson en California .Ambos han publicado artículos sobre sus trabajos.

4. Ver también "Sacred Plant Song" por Stephen H. Buhner en Sacred Hoop revista 15.

5. Sin embargo muchos textos del galdrs y hechizos están anotados, dando fe del uso muy popular del poder de la palabra, que ha sobrevivido en al tradición mágica del Norte de Europa mucho después de que la tradición de la canción degenerara.

6. Los dichos oraculares o proféticos de la volva son una larga historia para ser contada en otra ocasión. Sin embargo tiene fuertes enlaces con la tradición profética celta. Ver Matthews en Sacred Hoop revista 15 y 16.y Davidsson: "Myths and Symbols in Pagan Europe"

7.Ver también Karen Kelly: The World Tree. Sacred.Hoop.revista 12

8.Ver también Jonathan Horwitz on Animism en Sacred Hopo revista 9.

9. Por lo tanto hay tantos nombre específicos para los espíritus de la naturaleza, tanto en mi tierra como en la tuya, ver fairy lore en Sacred Hoop revista 15.
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