Brujería germánica, por Fairneis Anafilh

Algunos wiccans modernos intentan rastrear sus prácticas mágicas en las prácticas anglosajonas. La triste realidad es, sin embargo, que la brujería anglosajona y la práctica moderna wicca tienen poco que ver una con otra. Con la excepción de alguna brujería de cocina y otras prácticas similares, no existe evidencia de una tradición continuada de brujería organizada desde el antiguo período pagano hasta ahora. En primer lugar, los antiguos brujos anglosajones seguramente no adoraron a un Dios y a una Diosa, no en el sentido que los wiccans le dan hoy día (adoraron dioses y dioses como Woden, Thunor y Friga del pantéon germánico). Ni tampoco tenían nada parecido a la Rede Wicca. La moderna práctica mágica wicca debe sus orígenes en gran parte a los rituales masónicos y las prácticas de los grupos de Alta Magia Ritual formados a principios del siglo XX, como la Golden Dawn, con algunos pedazos añadidos de brujería de cocina. Por cierto, las palabras para “brujo/a” en inglés antiguo, wicce “una bruja mujer” y wicca “brujo hombre” de ninguna manera significan “wise one -sabio-”. Ninguna de estas palabras está siquiera remotamente relacionada con nuestras wit (ingenio), wise (sabio), wisdom (sabiduría) o sus equivalentes en inglés antiguo. Los estudiosos pueden hablar de palabras derivadas del indoeuropeo wik-, que significa “doblar”, u otra raíz indoeuropea, weg-, relacionado con el sentido de “vivo, animado, vigilante”. El antiguo alto alemán poseía un conato de witch o brujo/a, wikkerie, así como el dialecto de alemán sajón con el término wikker y el holandés wikken. Sin embargo, el término no aparece en las lenguas escandinavas (el antiguo nórdico vitki se relaciona con el antiguo inglés witega o “sabio -wise one-”). Así mismo, no hay similitudes en las lenguas escandinavas para el alto alemán hexe, ni el antiguo inglés hæg (que fue usado alguna vez de forma intercambiable con witch). Nada de esto invalida la wicca como religión, es una simple exposición de hechos. Dicho esto, podemos movernos hacia el tema en cuestión. ¿Qué era la Brujería Anglosajona?

“¿Qué era la Brujería Anglosajona?” es una pregunta muy difícil de contestar. Nuestras fuentes son principalmente las leyes contra la práctica de brujería. Estas leyes desafortunadamente mezclan una gran cantidad de prácticas paganas, con lo que resulta difícil de decir cuando los galderes “narradores de encantos”, los videntes y los sanadores eran contados como brujos, o si éstos fueron contados como un tipo de usuarios de magia distintos, como la separación hecha en Alemania entre los modernos hexen y hexmeister. Sin embargo cuando nos enfrentamos con muchos de los códigos legales, así como con las palabras de uso común conjuntamente con wicca o wicca, empezamos a ver un patrón confirmado en algunas partes por el folklore sobre las brujas o hexen en el continente. Los siguientes párrafos de la Homilía de Aelfric hacen un paralelo con muchos de los cuentos tradicionales sobre brujas en las Montañas Hartz:

"Nu cwyth sum wiglere thaet wiccan oft secgath swa swa hit agaeth mid sothum thincge. Nu secge we to sothan thaet se ungesewenlica deofol the flyhth geond thas woruld and fela thincg gesihth geswutelath thaera wiccan hwaet heo secge mannum thaet tha beon fordone the thaene drycraeft secath"

“Algunos dicen que las brujas a menudo cuentan la verdad sobre como irán las cosas. Ahora decimos realmente que el diablo invisible vuela alrededor de este mundo y ve muchas cosas y revela a la bruja lo que ella debe decir a los hombres, de modo que aquellos que buscan están magia puedan ser destruídos.”

"Gyt farath wiccan to wega gelaeton and to haethenum byrgelsum mid heora gedwimore and clipiath to tham deofle, and he cymth him to on thaes mannes gelicnysse the thaer lith bebyrged swylce he of deathe arise, ac heo ne maeg thaet don thaet se deada arise thurh hire drycraeft."

"Aún las brujas se reúnen donde los caminos se encuentran, en las tumbas paganas con su arte fantasmal donde invocan al diablo, y él va hacia ellos como en la muerte del hombre, como si él se levantara de la muerte, pero ella no puede hacer que esto ocurra, que los muertos se levanten a través de su magia.”

El primer pasaje menciona actividades que nosotros conectamos con las brujas del folklore medieval tardío. Esta es la habilidad de usar el fetch para viajar lejos y ver lo que sucede allí. Muy parecidos a los cuentos populares sobre las brujas de las Montañas Hartz y sus habilidades para volar en el aire. En nórdico antiguo, esta práctica es mencionada generalmente como hamfara o “ir con piel de alma”. El segundo pasaje menciona una práctica que encontramos en las Eddas y las Sagas islandesas, la habilidad de hablar con los muertos. Además de la capacidad para viajar largas distancias mediante el vuelo, y de la comunicación con los muertos, encontramos indicaciones que las brujas cambiaban su forma. Términos como el antiguo inglés scinnlæca (scinn “fantasma” + læca “sanador”) pueden referirse a esta práctica bien documentada en las Eddas y Sagas nórdicas, y no digamos ya en el folklore germano.

Observando los cuentos de hadas alemanes, vemos que la Hexe (bruja) germana (relacionado con la moderna palabra hag, y hæg del inglés antiguo, “bruja”) fueron acusadas también de volar en el aire hacia lugares lejanos, así como de adoptar otras formas. El siguiente párrafo está tomado del cuentro popular almenán “El viaje al Brocken”, que demuestra la creencia germana en la habilidad para viajar por el aire hacia un lugar lejano:

"Llegó el día en que las brujas fueron al Brocken, y las dos mujeres escalaron The day came when witches go the Brocken, and the two women tomaron un pequeño vaso, bebieron de él, y desaparecieron de repente. El futuro novio, que se había arrastrado detrás de ellas para observarlas, estuvo tentado de tomar un trago del vaso. Lo recogió y bebió un sorbo, y de repente estaba en el Brocken, donde vió cómo su prometida y la madre de ella habían sido llevadas con las brujas, que estaban danzando alrededor del diablo, de pie en medio de ellas.“

El Canon Espiscopi del siglo X confirma este cuento popular:

"Algunas mujeres débiles, pervertidas por el Diablo, seducidas por ilusiones y fantasmas de demonios [en quienes] creen y se profesan, en las horas de la noche cabalgan sobre ciertas bestias con Diana, la diosa de los paganos, y una gran multitud de mujeres, en el silencio de los muertos de la noche para atravesar grandes espacios de tierra y obedecer sus órdenes y ser convocados a su servicio en ciertas noches.”

Otro cuento popular muestra que también se pensaba que eran capaces de cambiar de forma:

"En Trento vivía anteriormente una muchacha que había heredado una cuerda de bruja de su abuela. Siempre que ella se ataba la cuerda alrededor podía convertirse en una liebre. En esta forma ella a menudo interrumpía a un cazador que vivía en la vecindad. Cada vez que él le disparaba, las balas rebotaban en su piel. Cuando llegó a la conclusión que algo misterioso ocurría, el cazador cargó su escopeta con una uña de muerto que había adquirido de algún modo”.

Mientras que la mayor parte de lo que se dijo sobre brujería en la Edad Media puede ser sospechoso, los registros más tempranos indican que la habilidad de volar, adoptar formas, y comulgar con los muertos podrían haber sido centrales en la Brujería Anglosajona. Lo que queda sujeto a la cuestionamiento es si realmente estas prácticas estaban o no relacionados de alguna manera en las mentes de los paganos anglosajones con el uso del galdr, las runas y otras artes mágicas. Considerando que al arte galdr se le permitió continuar, aunque de una forma cristianizada, y que las runas continuaron siendo usadas al menos para propósitos no-mágicos, es probable que las dos fueran vistas como diferenciadas de la brujería incluso en las mentes de los antiguos paganos. El uso de hierbas o lybbcraeft también puedo haber sido separado de la brujería.

Otra cuestión a plantearse es si la Brujería Anglosajona estaba relacionada al completo o en parte con la práctica nórdica conocida como seiðr. Existen cuentos sobre la “cabalgatas de brujas” en los países escandinavos del estilo que aparecen en los cuentos populares germanos, y por supuesto también hay cuentos bien documentados sobre adoptar otras formas. Nada de esto parece referirse al seiðr. Por otro lado, la comunicación con los muertos sí se engloba dentro del título de seiðr. En la Saga de Eirik el Rojo no se dice si los espíritus convocados por los videntes eran muertos, espíritus de la tierra o dioses secundarios. Muchos estudiosos y académicos paganos piensan que el ritual de la vidente retratado en esta saga es de seiðr. Esto sin embargo ha sido debatido intensamente, y muchos consideran que no entra en la categoría de seiðr sino en la de spæ. Sin embargo, "seið hon kunni," o "seiðr ella sabe” es como se decía de la völva que invocaba a Woden en la Edda en Prosa, y las völvas eran conocidas por su habilidad para hablar con los muertos. Por otra parte también podría ser que la comunicación con los espíritus no era seiðr mientras que la comunicación con los muertos sí. Eric Wodening ha identificado los componentes primarios del seiðr en su trabajo Chanting Around the High Seat como 1) uso del seiðhiallr o “plataforma seiðr”, 2) cantos, 3) uso de colaboradores, 4) uso de talismanes.

El seiðhiallr o “plataforma seiðr” no aparece en ninguna parte en las prácticas de brujería anglosajona ni germánica, lo que puede ser un indicativo que el seiðr y la brujería tienen artes similares pero separadas. De hecho, es interesante que los objetos enfatizados en la práctica del seiðr no son mencionados como importantes para la brujería, mientras que los objetos y prácticas de la brujería no se mencionan como relevantes al referirse al seiðr, exceptuando los talismanes y los colaboradores. Esto definitivamente indicaría que las dos prácticas podrían ser similares pero diferentes de alguna manera. Siguiendo esta línea de pensamiento, Kveldulf Gundarsson en su artículo Spae-Craft, Seiðr, and Shamanism indica:

"De hecho, la palabra seiðr no se usa nunca en conjunción con ningún tipo de cambio de forma, ni de viaje fuera del cuerpo (aunque posteriormente aparece mecionada la provincia de Saami, con su magos 'finlandeses’ Ingimundr enviando tras su imagen-Freyr en la saga Vatnsdoela, cap. XII) sino para hablar de viajes al Otro Mundo o al Sobremundo. "

Si el seiðr y la brujería son artes separadas, entonces ¿por qué aparece el seiðr en las fuentes del sur de Alemania? La respuesta es que no lo sabemos. La brujería en la forma que aparece en los materiales de Inglaterra y Alemania también lo hace en los países escandinavos, pero por otra parte con la más que probable derivación del término seiðr en inglés antiguo, sidsa "embrujar", uno se ve apremiado a encontrar evidencias de seiðr en Alemania e Inglaterra.

Por último, existen algunas indicaciones del folklore germano en el que la brujería está enlazada con el culto a una diosa específica. Holda o Dame Holle se menciona con frecuencia en el folklore de las Montañas Hartz conectado con la brujería práctica. Por desgracia no hay una correspondencia en el corpus anglosajón. Esto no quiere decir que la antigua brujería pagana anglosajona no fuera parte de un culto a una Diosa, sino simplemente que no hay evidencias de ello. Parte de la conexión con la diosa Holda en Alemania aparece unida con la Caza Salvaje (Wild Hunt) y con la cabalgata de brujas en la víspera de mayo. La Caza aparece en la literatura anglosajona y también tenemos cuentos que hablan sobre la cabalgata de brujas. El único factor que aparece en el corpus germano pero no en la literatura anglosajona es la diosa Holda. Tanto la caza Salvaje como la cabalgata de brujas aparecen en el folklore inglés.

Reconstruyendo una práctica moderna

La antigua brujería parece haber consistido en ir hacia adelante (usando la terminología mágica del Heathen moderno) es decir, viajar fuera del cuerpo, cambiar de forma, el uso del fetch y la comunicación con los muertos. El arte de los hechizos y de la adivinación en general (los augurios se mencionan en las leyes anglosajonas en estrecha relación con la brujería) probablemente acompañaban constituyendo el cuerpo de la brujería anglosajona. Para reconstruir estas artes, debemos confiar en otras tradiciones mágicas hasta cierto punto. El libro de Harner The Way of the Shaman puede ser de gran ayuda. Aunque la antigua brujería anglosajona no era chamánica en esencia, sí tenía mucho en común con el chamanismo. Ir más allá del cuerpo es central en el chamanismo, como el uso de animales de poder (en nuestro caso, el fetch). Adoptar otra forma probablemente sería hecho en la antigua brujería desde el exterior del cuerpo, así que aquí también podemos ayudarnos del moderno Chamanismo. La adivinación o conseguir augurios puede ser sin duda alguna reconstruído con facilidad (muchos augurios han sobrevivido en el folklore) así como también el uso del rito de spaæ basado en el ejemplo de la saga de Eirik el Rojo. Debe destacarse que es dudoso que la brujería anglosajona fuera un arte de sanación, al menos no en el sentido en que el chamanismo lo es. Galdr y el arte de las hierbas (herbcraft) parecen haber sido los medios utilizados para la sanación del cuerpo. Sin duda, muchos antiguos wiccan también conocerían estas artes.